السؤال : هل تتحقق العدالة الاجتماعية في ظل المساواة أم اللامساواة ؟ هل المساواة المطلقة أساس تطبيق العدالة الاجتماعية ؟ وهل تتحقق العدالة من خلال المساواة أم التفاوت ؟ هل من العدل مساواة الأفراد في الحقوق و الواجبات؟ وهل أي الفرق بينها هو فرق غير عادل ؟
الطريقة جدلية :
طرح المشكلة :
الإنسان كائن اجتماعي بطبيعته يعيش في بيئة اجتماعية تؤثر عليه وتتأثر به . وله عدد من العلاقات مع أعضائه في مختلف المجالات. لذلك يخضع المجتمع لمجموعة من القوانين التي تضعها الدولة لضمان استمرارية المجتمع واستقراره وتنظيم هذه العلاقات وبالتالي تحقيق العدالة بين أفراده. وهي من أسمى القيم الإنسانية التي تراها المجتمعات البشرية المختلفة. تسعى للتجسد ، وللعدالة معاني كثيرة. ضد الظلم . يعرّفها أفلاطون على أنها “وفاء الفرد بواجبه وحيازته لما يخصه”.
لكن ما تسبب في الجدل والخلاف بين المفكرين والفلاسفة وآرائهم المتضاربة هو المبدأ الذي تقوم عليه العدالة ، لذا فقد انقسموا إلى تيارين متعارضين ، تيار واحد يرى المساواة على أنها المبدأ والأساس الذي يجب أن تقوم عليه العدالة. ، وأن أي تفاوت هو ظلم وأن تيار آخر يرى أن العدالة يجب أن تقوم الحقيقة على مبدأ عدم المساواة بين الأفراد وأن أي مساواة هي ظلم.
انطلاقًا من هذا الجدل ، فإن الإشكالية التي يمكن أن نطرحها هي : هل يجب أن تقوم العدالة على مبدأ المساواة أو على مبدأ عدم المساواة ؟ بمعنى آخر ، هل كل مساواة عادلة وكل أشكال عدم المساواة غير عادلة ، أم العكس؟ هل العدالة مبنية على احترام الفروق الفردية أم العكس ؟
محاولة حل المشكلة:
عرض منطق الأطروحة الأولى : الموقف الأول / دعاة المساواة .
يعتقد بعض الفلاسفة والمفكرين أن أساس العدالة هو المساواة المطلقة بين الأفراد دون أي تمييز عنصري أو فكري أو اجتماعي. يفتح اللامساواة بين الناس الطريق أمام التمييز والتمايز . وبالتالي تظهر النزاعات و الاستغلال. العدالة الحقيقية تعني المساواة بين جميع الأفراد في الحقوق والواجبات أمام القانون ، لأن الغريزةساوت بينهم ، وأي تفاوت بينهم يعتبر ظلمًا. ويمثل هذا الموقف “فلاسفة القانون الطبيعي و فلاسفة العقد الاجتماعي و كارل ماركس”.
موقفهم مع الحجج و البراهيــن :
حيث يرى فلاسفة القانون الطبيعي أن العدالة تنشأ من خلال المساواة بين الأفراد . فهم متساوون لأنهم يأتون من نفس الروح ، ولأنهم في مرحلة الطبيعية كانوا يتمتعون بالمساواة الكاملة ومارسوا حقوقهم الطبيعية دون تمييز. لدينا حواس حتى لو اختلفت معارفتنا. نحن متساوون في القدرة على التعلم و التعليم. و يدعمهم ديكارت بالقوله ،” العقل هو أعدل قسمة بين الناس “يعتقد هوبز أيضًا أن البشر متساوون في القدرة الجسدية ، لذلك لا يوجد قوي أو ضعيف بل أن كل إنسان لديه نقاط قوة ونقاط ضعف يستطيع من خلالها التغلب على الآخرين حيث يقول : ” إن الطبيعة قد تساوت بين الناس وليس هناك حق يعطي لأحدهم الحق دون الآخر. خذ على سبيل المثال الجسد الضعيف ، لديه القوة على قتل القوي ، وذلك إما عن طريق التآمر مع الآخرين الذين يشعرون بمشاعره أي يلجأ الى المكر و الخداع .
منظروا العقد الاجتماعي
و يرى منظروا العقد الاجتماعي أيضًا أن الناس يتمتعون بالمساواة الكاملة في الحياة الطبيعية وفي السعي وراء حياة أفضل وأكثر تنظيماً ، و خوفاً من فقدان حقوقهم ، فكروا في تفويض الحاكم والتعاقد معه لرعاية مصالحهم وحقوقهم. ولكن بشرط أن يقوم العقد على العدل القائم على المساواة. بين الأشخاص ذوي الحقوق والواجبات ، بما في ذلك الحاكم والمحكوم ، يقول جونلوك : “طالما أن الناس مخلوقون من طبيعة واحدة ونوع واحد ، ولديهم جميعًا نفس القدرات الطبيعية ، يجب أن يكونوا متساوين في الحقوق الممنوحة لهم دون تبعية ”
و بدورها ، تؤكد النظرية الاشتراكية أن العدالة تكمن في المساواة ، وتعترف بالملكية الجماعية لوسائل الإنتاج ، لأن الملكية الفردية تعيق المساواة وتدعم الطبقة والاستغلال ،. قال ماركس : “المساواة عنوان العدالة الاجتماعية” . و نجد في ديننا الإسلامي الصحيح دعوة صريحة للمساواة بين البشر ، لأنها جاءت بهدف نبذ العنصرية وكل تمييز عنصري وتحرير البشرية. كائنات العبودية التي فرضها المجتمع الجاهلي. نحن جميعاً من آدم وحواء ، لذلك نحن أخوة. لا لون يميزنا ، لأن الرسول صلى الله عليه وسلم قال ((الناس مثل أسنان المشط)) وقال عمر بن الخطاب: (متى استعبدتم الناس وقد أنجبتهم أمهاتهم أحرار ؟ ”
كما كان الإعلان العالمي لحقوق الإنسان و للثورتين الفرنسية و الأمريكية دورًا رئيسيًا في تعزيز مبدأ المساواة كأساس لتجسيد العدالة بين أفراد المجتمع. المساواة جزء من الشعار الثلاثي للثورة الفرنسية “الحرية والمساواة والأخوة”. “، حيث ورد في المادة الأولى من وثيقة الحقوق الفرنسية” يولد الأفراد ويعيشون أحرارًا ومتساوين “وفي وثيقة الحقوق الأمريكية لعام 1776” يولد جميع الرجال أحرارًا ومتساوين ومستقلين ويتمتعون بحقوق موروثة … . بالإضافة إلى الإعلان العالمي لحقوق الإنسان “يولد جميع البشر أحرارًا ومتساوين في الكرامة والحقوق …” اذن نستنتج منه أن المساواة هي الأساس الذي يجب أن تقوم عليه العدالة.
نقد و مناقشة :
على الرغم من أن مبدأ المساواة ضروري لتطبيق العدالة ، ولا سيما للتغلب على مشكلة التمييز العنصري والرق ، فإن هذه المساواة المطلقة هي مساواة تعسفية لا تتوافق مع الطبيعة البشرية التي تقوم على التفاوت في القدرات العقلية والمادية والبدنية. كما أنه يقضي على المبادرة والإبداع ويشجع على الكسل، وهذه حقيقة يجب ان نعرفها .
عرض منطق الأطروحة الثانية : الموقف الثاني / دعاة التفاوت .
يعتقد بعض الفلاسفة والمفكرين أن عدم المساواة هو مبدأ العدالة ؛ لأنه قانون الطبيعة البشرية والأساس الذي يقوم عليه. الأفراد بطبيعتهم غير متساوين في قدراتهم العقلية ، “أغبياء و أذكياء” ، قوي . ، ضعيف ، مادية ، “غني ، فقير” ، ليس من العدل مساواتهم في الحقوق والواجبات ، لذلك يجب احترام هذه الاختلافات ، ولن تضيع العدالة ، ويمثل هذا الموقف ” أفلاطون ، أرسطو ، هيجل ، نيتشه ، الكسيس كاريل. يبررون .. الخ .
موقفهم مع الحجج و البراهيــن :
لا يمكن تحقيق العدالة إلا من خلال احترام الفروقات الفردية وعدم المساواة الطبيعية الموجودة بين أفراد المجتمع. يقسم أفلاطون المجتمع إلى ثلاث طبقات: الطبقة الذهبية ، وهم الحكام والفلاسفة ، وتتميز بالحكمة والعقل ، الطبقة الفضية ، وهم الجنود ويسيطر عليهم الغضب بقوة ، والطبقة البرونزية وهم عامة. الشعب وتهيمن عليه شهوانية القوية ، ويجب على العدالة احترام هذا التمييز الطبقي. يقول أفلاطون: “إن الخلط بين الطبقات الثلاث يجلب للدولة أسوأ النتائج” ، كما يقول: “اللامساواة قانون طبيعي”.
يعتقد أرسطو أن الناس يختلفون بالولادة في قدراتهم العقلية والبدنية ، فبعضهم قوي وبعضهم ضعيف ، وبعضهم أذكياء وبعضهم أغبياء ، وكل حسب قدراته ، وإلا سيدخل المجتمع في دائرة من الصراع. ولهذا يقول: “تنشأ الخلافات والاعتراضات عندما لا يحصل الأشخاص المتساويون على حصص متساوية ، أو عندما يحصل الأشخاص غير المتكافئين على حصص متساوية. يولد العبد عبدًا ، ويولد السيد سيدًا ، ويجب إعادة كل فرد إلى مكانه الطبيعي ، كما يقول أرسطو: “خلقت الطبيعة ، بجعل البشر ما هم عليه ، اختلافات كبيرة بينهم.
يؤكد هيجل أيضًا أن مبدأ عدم المساواة هو أساس العدالة. من حق الأمة التي تمتلك الفكر أن تهيمن على العالم لأنها الأقوى والأفضل ، والأمم الأخرى ليس لها إلا الخضوع. و يقسم المجتمع أيضًا. إلى فئتين ، فئة رئيسية “العرق الآري” وفئة العبيد “العرق المتفوق”. “للسادة حق الملكية والحكومة ، وعلى العبيد واجب طاعة وخدمة الأسياد.
من وجهة النظرة الاقتصادية
تعتبر الرأسمالية عدم المساواة أساس العدالة الاجتماعية ومحرك عجلة النمو الاقتصادي والتنمية ، لأنها تعتبر أن الأفراد يختلفون في قدراتهم ومواهبهم ، لذلك من غير العدل التكافؤ بينهم ، لأن عدم المساواة تؤدي إلى تطور المجتمع وتنشر روح المنافسة والإبداع ، وعلى هذا الأساس ينقسم المجتمع إلى طبقتين : الطبقة المالكة “البرجوازية” والطبقة العاملة “العاملة”.
ويصر الجراح الفرنسي ألكسيس كاريل على ضرورة احترام عدم المساواة الطبيعية بين الأفراد ، لأنه يجد أن الناس يختلفون في قدراتهم وتركيباتهم الجسدية والصرفية ، مما يؤدي إلى اختلافات في قدرتهم على العمل. وعدم المساواة المنطقية ، يجب أن نوسع دائرة هذه الاختلافات وننشئ رجالًا عظماء.
تعترف بعض الأديان أيضًا بعدم المساواة كأساس للعدالة ، ولا سيما ديانة البراهما ، الذي يقسم المجتمع إلى أربع فئات: الكهنة “البراهمين” ، والأغنياء ، وعامة الناس ، و “العبيد” . فمن الظلم أن تتساوي هذه الفصول في الحقوق والواجبات، وكل فئة لها امتيازاتها الخاصة، ويحق للكهنة السيطرة على كل شيء لأن لديهم جميع الامتيازات، وكذلك الدين اليهودي، الذي يعتقد أن اليهود هم شعب الله المختار ولها الحق في حكم العالم، وتقسم المجتمع إلى فئتين: اليهود، و الأمميون . اذن نستنتج أن احترام الاختلافات الفردية وعدم المساواة الطبيعية هي الأساس لتحقيق العدالة.
نقد و المناقشة:
لا يمكن إنكار وجود فوارق واختلافات بين البشر في مختلف القدرات ، وأن احترام هذا التفاوت يشكل دافعًا للإبداع والتنمية ، ولكن الاعتراف بعدم المساواة المطلق كأساس للعدالة يؤسس عدالة ضيقة تقوم على الطبيعة و الاستغلال و التمييز العنصري ، الذي يتعارض مع العدالة كقيمة إنسانية عالية. الاختلاف في القدرات العقلية والبدنية ، لا يوجد مبرر للاعتراف بعدم المساواة كأساس للعدالة .
التركيب:
لا يمكن اختزال العدالة كقيمة أخلاقية إلى مساواة مطلقة على أساس أن الأفراد مشتركون في الطبيعة البشرية ، ولا يمكن اختزالها في عدم المساواة المطلقة بحجة اختلاف استعداداتهم العقلية والجسدية. وفي هذا الموضوع قال المفكر العربي زكي نجيب محمود بتعريفه لكيفية ممارسة العدالة ومجالاتها ، حيث قسمها إلى ثلاثة مجالات: مجال الحقوق محدد بالقانون ، والقضاء يسود فيها بحيث يحصل كل صاحب حق على حقه دون تمييز. مجال القدرات: ويتحدد بالجدارة والكفاءة والجهد والنشاط ، بحيث يكون كل حسب حقوقه ، وهو ميدان تباين وتنافس كل حسب إمكانياته. مجال الحاجات الاجتماعية: تحددها المتطلبات الضرورية للأفراد وما يحتاجون إليه بحيث تقوم على العدل ، وهنا يقول سقراط : ” العدالة هي إعطاء كل ذي حق حقه ”
حل المشكل :
في النهاية نستنتج أن العدالة لا تتحقق بمبدأ المساواة المطلقة ولا وفق مبدأ التفاوت المطلق. بل هي الانسجام والتكامل بين المساواة و التفاوت . لهذا وجب توفير فرص تكافئ بين الناس، لأنهم يختلفون . فلايجب أن نساوي بين الجبان و الشجاع، ولا الكسالا و النشطاء ، لكن نعطى الأولوية للمحتاجين في المساعدة ، حسب المجهود الذي يتبادله كل منهم.
إقرأ أيضاً:
مفهوم الحقيقة عند فلاسفة اليونان